Amor líquido

15 Nov

Amor líquido. /Línea sociológica/Bauman

Temas: Proximidad virtual.

John Urry, “ las relaciones de copresencia implican siempre cercanía y lejanía, proximidad y distancia, solidez e imaginación. Pero la ubicuidad y continua presencia de un tercero – de la proximidad virtual, dispone de manera universal y permanente gracias a la red electrónica – vuelca la balanza decididamente a favor de la lejanía, la distancia y la imaginación. Augura la separación definitiva entro lo físicamente distante y lo espiritualmente remoto. Lo primero ya no es condición de lo segundo. Lo segundo tiene ahora su propia base material tecnológica, infinitamente mas amplia, flexible, variopinta y atractiva. John Urry,” Mobility and Proximitity.

Concretamente y simbólicamente, los teléfonos celulares vienen a señalar nuestra liberación definitiva de un espacio. La otra cara de la moneda de la proximidad virtual es la distancia virtual: suspensión, incluso quizás cancelación, de todo aquello que hacia a la cercanía topográfica. La proximidad ya no implica cercanía física, pero la cercanía física ya no determina la proximidad.

El adveniemiento de la proximidad virtual hace de las conexiones humanas algo a la vez más habitual y superficial, mas intenso y mas breve. Las conexiones suelen ser demasiados superficiales y breves como para llegar a ser un vinculo. A diferencia de las relaciones humanas, ostensiblemente difusas y voraces, las conexiones se ocupan solo del asunto que las genera y dejan a los involucrados a salvo de desbordes y protegiéndolos de todo compromiso mas allá del momento y tema del mensaje enviado y leído. Las conexiones demandan menos tiempo y esfuerzo para ser realizadas y menos tiempo y esfuerzo para ser cortadas. La distancia no es obstáculo para conectarse, pero conectarse no debería ser obstáculo para mantenerse a distancia.

La supuesta llave de la felicidad de todos, y el explicito propósito de los políticos, es el crecimiento del producto interior bruto. Es así como los Estados modernos omniordenadores y omniclasificadores no podían tolerar a los hombres sin amo y así como los imperios modernos en expansión y ávidos de territorios no podían tolerar la tierra sin dueño, los mercados modernos no toleran de buen grado las economías de no-mercado. Por lo tanto las formas de vida no monetarias deben ser destruidas para quienes confiaban en ella, enfrenten la decisión de comprar o morirse de hambre (aunque nadie les garantiza que una vez convertidos al consumismo no les ocurra de todos modos).

Se demostrará que los aspectos de vida todavía no comercializados entrañan peligros que solo pueden ser conjurados gracias a la compra de herramientas o a la contratación de servicios, o se les denunciará en tanto inferiores, repulsivos y en definitiva, degradantes. Y como tales, son denunciados.

A. H Halsey denominó “economía moral”, el intercambio familiar de bienes y servicios, ayuda vecinal y cooperación entre las personas todas aquellas razones, impulsos y acciones con los que están entretejidos los lazos humanos y los compromisos duraderos.

La necesidad de solidaridad parece resistir y sobrevivir a los embates de mercado, y no precisamente porque el mercado ceje en el sus intentos.

Victor Turner, en su libro El procesos ritual: estructura y antiestructura, utilizo el lenguaje de la antropología y planteo el tema de la communitas dentro del campo habitual de la problemática antropológica y como parte de las preocupaciones que hacen a los diferentes modos de conglomerados humanos (“sociedades”, culturas”) aseguran su perdurabilidad y auto reproducción continua.

Pero los dos modelos que Turner describe pueden no ser interpretados como dos tipos de sociedades diferentes, sino como representaciones de formas complementarias de coexistencia humana que se combinan en proporciones variables en todos y cada uno de los conglomerados humanos duraderos. Ninguna variedad de la coexistencia humana está estructurada por completo, ninguna diferenciación interna lo abarca todo, comprende todo ni esta libre de ambivalencias, ninguna jerarquía es total y estática.

La lógica de las categorías no se adecua bien a la diversidad y al desorden de las interacciones humanas. Todo intento de estructuración abarcadora deja numerosos cabos sueltos e implicaciones polémicas, produce puntos ciegos, zonas indefinidas ambigüedades y tierras de nadie inexploradas y sin cartografía oficial. Todas esas sobras del sobras del esfuerzo ordenador constituyen el dominio de la espontaneidad humana, de la experimentación y la auto determinación.

La tarea que la instituacionalizacion, ejercitando con su brazo coercitivo, hace a medias o no logra realizar queda en manos de la espontánea capacidad inventiva de los seres humanos para reparar y completar. Desprovista de la comodidad que aporta la rutina, la creatividad (como señaló Bakunin) sólo cuenta con dos facultades humanas: la capacidad para pensar y la tendencia y el coraje para rebelarse.

La supervivencia y bienestar de la communitas y por lo tanto de las societas dependen de la imaginación humana. Em estas habilidades descansa la economía moral , cuidado y ayuda mutuo, vivir para el otro, tejer la trama para el compromiso humano, ajustar y corregir los lazos interhumanos.

La invasión y colonización de la communitas, sede de la moral económica, a manos de las fuerzas del mercado de consumo, representa el mayor de los peligros que amenazan hoy a la unión humana.

En este sentido el blanco principal del ataque de los mercados son los humanos en cuanto productores.

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